여성주의 운동의 역사적 실천과 쟁점

1. 여성주의란?

페미니즘이라고도 합니다.

여성억압의 원인과 상태를 기술하고 여성해방을 궁극적 목표로 하는 운동 또는 그 이론을 뜻합니다.

많은 사람들이 여성주의를 여성만을 위한 이념이라고 생각하기도 합니다.

그러나 여성주의는 평등하고 자유로운 인간의 권리를 위한 개념입니다.

인류는 여성과 남성 이렇게 두 종류이지만 실질적인 헤게모니는 남성이 주도하는 역사로 이루어져 왔습니다. 단지 여성이라는 이유로 관습과 법적인 제한, 그리고 선입견과 편견으로 제한된 권리를 가져야 했던 것입니다. 따라서 제도적 약자인 여성의 권리찾기에서 시작했기에 여성주의이지만 본질적인 정신은 인간평등과 자유에 있습니다. 만약 일반적으로(남성들) 여성주의라는 말에 불편한 감정을 드러내는 것은 여성주의에 대해 왜곡하고 있기 때문입니다.

모든 인간은 기본권을 침해받지 않을 권리를 갖고서 자유롭고 평등하다고들 말해집니다.

그 ‘인간’이라는 범주는 특정한 성을 지칭하지 않은 보편적 인간인 것 같습니다.

그러나 그 ‘인간=남성’이라는 등식 속에 가부장제라는 그늘에서 여성은 인간으로서의 기본적인 권리에서 배제되어 왔다는 것을 여성의 삶을 들여다보면 어렵지 않게 발견할 수 있습니다.

여성을 둘러싼 삶은 각종 폭력과 강요 등의 인권유린으로 가득 차 있습니다.

눈뜨면 가족을 위해 헌신하는 어머니, 직장에서 그리고 지하철이나 버스 등에서 남성에게 성추행을 당지나 않을까 바짝 긴장해야만 하는게 오늘의 현실입니다.

여성에게는 황금기라고 여겨지는 20대에서 점점 멀어지는 여성들은 사회적 관심에서 벗어나고 있다는 박탈감에서 자유로울 수 없습니다. 갱년기 우울증이라는 것이 그 한 예가 아닐까 싶습니다.

또 남편에게 맞고 사는 여성들, 성폭력과 강간으로 고통 받는 여성들, 직장에서 각종 불이익과 차별을 감수하고 있는 여성들, 낭만적인 연애관계에 들어가 보지만 남성의 욕구를 충족시켜주는 대상으로 전락하면서 겪게 되는 말로 표현할 수 없는 허전한 감정을 맛보는 무수한 여성들이 여성들의 자화상인 것입니다.

2. 여성주의 운동의 역사적 접근

※ 분리주의적 접근

▷ 자유주의 페미니즘(1세대 페미니즘): 19세기 말-20세기 초 유럽과 미국에서 전개된 투표권 중심의 투쟁으로 남녀평등이념을 기반

▷급진주의 페미니즘(2세대 페미니즘): 1960년대 자유주의 페미니즘 한계비판. 사적영역에서의 여성억압 제기, 여성의 고유한 성욕에 대한 문제제기

-> 통상적으로 1세대 페미니즘과 2세대 페미니즘으로 구분하는 관점은 페미니즘의 역사의 분절적인 인식이 바탕으로 함. 1850년대 영국과 미국에서 출현한 자유주의 페미니즘을 페미니즘의 시작이라고 구분하고 그에 대한 한계와 단절의 의미에서의 2세대 페미니즘이라 스스로 명명한 급진주의 페미니즘의 시각임.

2세대 페미니즘은 페미니즘의 분리적 변종이라고 할 수 있는 빅토리아적 자유주의페미니즘을 기원으로 삼으로써 스스로 분리주의 적 전망에 갇힘. 이러한 관점은 또한, 1세대 페미니즘 이전 시기의 페미니즘, 즉 사회의 전반적인 재 조직화와 남녀관계의 근본적인 변혁을 통한 계급적 분할과 성적분할을 극복한 조화로운 공동체 건설이라는 1830 -40년대의 유토피아 사회주의 페미니즘을 역사에서 삭제하게됨.

페미니즘의 역사자체가 처음부터 사회변혁운동과 분리된 채 독자적으로 발전했다는 관념을 전제한 구분(여성의 성욕에 대한 문제제기는 급진주의 페미니즘 이전에도 있었다는 점을 간과)

※ 재구성의 접근

▶혁명기의 페미니즘: 18세기 말 프랑스혁명-19세기 초반에 형성, 자유주의 페미니즘이 주류를 형성하기 이전의 페미니즘. 특히 프랑스 페미니즘의 변혁적 전망, 유토피아 사회주의 페미니즘

▶자유주의 페미니즘: 19세기 중 후반 영국을 중심으로 형성. 여성운동과 사회변혁운동이 분리되는 역사적 상황에서 형성과 그 분리를 강화시킴(페미니즘의 단절의 시기)

▶도덕적 사회주의․마르크스주의․아나키즘의 페미니즘:  페미니즘의 계급적 한계 비판과 페미니즘의 변혁적 전망을 구성시도

▶20세기 초 여성운동의 주류화 된 투표권 투쟁 속에서 러시아에서의 가족형태 변혁과 새로운 공동체의 모색-콜론타이

▶1960년대 미국에서 출현한 급진주의 페미니즘

---->역사적으로 페미니즘과 사회변혁 이념으로서의 사회주의가 항상 평행적이거나 적대적인 관점이 아니었으며, 성적 차이라는 문제 역시 페미니즘 역사의 초기에서부터 제기. 특히 19세기 초 유토피아 사회주의 페미니즘과 20세기 초 러시아 혁명기의 콜론타이를 주목할 필요가 있음. 이들은 여성의 경제적 독립권(노동권)과 성적 자율성(여성권)의 결합을 모색하고 사회변혁에 여성해방을 종속시키지 않으면서 양자를 관련시키려는 시도로써 주목.

3. 여성주의 운동의 역사적 실천

19세기 초 유토피아 사회주의는 자본의 소유가 아니라 노동의 소유라는 더 보편적인 지반 위에서 공동체를 재구성하고자 했고 이러한 노동자 연합을 위한 조건으로서 ‘노동권’이라는 관념을 제출합니다.

그런데 노동자의 자기 자신에 대한 소유로서 노동권이라는 관념은 곧바로 여성의 자기 자신에 대한 소유로서 ‘여성권’이라는 관념을 도출할 수 있게 해줍니다. 유토피아 사회주의 페미니스트들, 특히 생시몽주의 여성들은 이러한 여성권을 성적 차이의 권리, 즉 모성과 성욕에 대한 여성의 권리로 구체화 했습니다. 생시몽주의 여성들은 여성권을 노동권과 더불어 공동체의 기초를 이루는 보편적 권리로 만들고자 했고, 따라서 여성권에 기초하여 남성과 동등하게 공동체에 참여할 권리를 요구했습니다.

1)여성의 노동권

1830-40년대는 여성 노동자의 상태에 대한 사회적 관심이 증대하던 시기였습니다.

새롭게 등장한 노동자계급은 주기적인 경제위기로 위협받았고 대부분의 노동자 가족의 경우 생존을 위해 여성과 아동의 노동이 필수적이었습니다. 여성 노동자는 공장과 작업장에서 남성 노동자의 절반에도 못 미치는 임금을 받으면서 열악한 노동조건 아래 장시간 노동을 해야 했을 뿐만 아니라 가사 및 육아노동을 유급노동과 결합시켜야 했습니다. 여성의 모성 책임이 가계의 보충적인 임금으로서 여성의 낮은 임금과 불안전한 고용을 정당화하기 위해 환기 되었지만, 여성의 재생산 역할이 작업장에서 여성 노동자를 보호해주지는 못했습니다. 작업장에서 여성은 모성을 위협받는 조건들에서 노동했고 장시간 노동은 어머니로서 그녀의 의무를 수행하지 못하도록 했습니다. 또한 낮은 임금과 제한적인 취업 기회가 여성에게 가져다 준 곤경은 이 시기 성매매 급증으로 드러났습니다. 여성 노동자 중 상당수가 취업 기회의 결여와 궁핍, 불충분한 임금의 불가피한 귀결로 성매매에 의존해야 했습니다.

생시몽주의 여성들은 모든 여성의 예속의 근저에는 사회 조직화의 결함으로 인한 자원의 결여가 있다고 보았습니다. 여성을 위한 권리들은 여성의 빈곤이라는 쟁점을 먼저 해결하지 않고서는 공허해 보였습니다. 여성의 자유를 요구하는 것은 무엇보다도 빈곤을 제거하고 모든 여성에게 교육, 최저한의 생활수준, 그리고 노동할 권리를 제공할 수 있도록 경제의 개혁을 요구하는 것이었습니다. 따라서 이들은 여성의 노동할 권리와 스스로 부양할 권리를 주장했던 것입니다.

2) 모성과 성욕에 대한 여성의 권리

여성의 자율적인 개인성을 확립하고자 하면서 생시몽주의 여성들은 모성을 핵심적인 것으로 사고했습니다. 여성에게서 태어난 아이들이 여성의 것이 아니라고 주장하는 것은 노동자에 대한 자본주의적 착취처럼 구조적 폭력이었습니다. 따라서 가족이 아버지의 이름을 따르는 관습은 무구한 실천이 아니었습니다. 아내와 아이들에게 남편, 아버지의 이름을 부과하는 것은 일종의 상징적 폭력이고, 그 효과는 모성의 사회적 가치, 독립적인 주체로서 여성의 동일성을 삭제하고 여성에게서 그녀의 아이들뿐 아니라 그녀의 개인성을 강탈하는 것이었습니다.

모성은 단지 자기 구성적 자질일 뿐 아니라 사회적 노동이었습니다. 여성은 인류의 어머니였습니다.

모든 노동 중 가장 중요한 것은 인간 존재의 생산, 즉 출산이었습니다. 출산은 단지 생물학적 반사작용이나 본능적 성욕의 부산물이 아니었습니다. 모든 노동처럼 모성은 생존하고 재생산하고자 하는 종의 필요에서 비롯되는 것이었습니다. 즉 그것은 자연적인 것이 아니라 사회적인 노동이었습니다.

여성들이 다른 누군가의 욕망의 수단도, 다른 누군가의 소유도 아니게 될 때, 여성은 자신의 노동의 조건과 결과를 완전히 통제하게 될 것입니다.

여성의 성욕에 대한 권리는 쾌락에 대한 권리라기보다는 성적 관계로부터 철수할 수 있는 권리, 즉 독신의 권리를 의미하는 것입니다. 이렇듯 생시몽주의 여성들이 성적 급진주의를 기각한 것은 무엇보다도 이 시기에 여성들, 특히 노동자 계급 여성들이 겪는 일상의 경험들, 예컨대 실업과 저임금, 미혼모의 급증과 관련되었습니다. 또한 불완전한 출산통제, 출산으로 인한 높은 사망률과 성병의 만연 등은 여성이 성욕을 향유할 가능성을 제한하는 요소였습니다.

생시몽주의 여성들은 성적 해방을 경제적, 법적, 지적 해방과 연결시켰습니다.

유토피아 사회주의의 여성해방사상은 일부 여성노동자들이 노동권과 여성권의 결합을 사고하고 나아가 여성권을 더욱 구체화할 수 있는 토대가 되었던 것입니다. 이들은 여성에게 전통적으로 부과된 역할을 거부하기 위해서는 경제적 독립이 필수적이며, 이는 노동권의 획득을 통해서만 실현 가능하다는 것을 자각했습니다. 또한 여성이 노동권을 획득하기 위해서는 여성의 종속을 재생산하는 가족제도 및 가족이데올로기가 변혁되어야 한다는 것도 자각하고 있었습니다. 이것은 노동권과 여성권이 각기 구별되는 독자적인 권리지만 서로 결합되지 않으면 어느 것도 실현할 수 없는 권리들이라는 것을 자각한 것입니다.

4. 콜론타이의 견해

19세기 후반과 20세기 초반에 자유주의 페미니즘이 주류였던 것은 사실이지만, 자유주의 페미니즘의 계급적 한계를 비판하면서 유토피아 사회주의 페미니즘을 계승하여 노동권과 여성권의 재결합을 모색한 콜론타이의 시도 또한 존재합니다. 콜론타이는 여성 억압의 원인이 가족에 있다고 봄으로써 유토피아 사회주의 페미니즘의 전통을 계승했습니다.

기존의 가족이 변혁되지 않는 한 여성의 진정한 경제적 독립은 불가능하다는 문제의식 속에서 콜론타이는 가족의 변혁을 사회변혁의 강령으로 상정해야 한다고 주장했습니다.

가족을 변혁하려는 시도는 가사노동 및 양육의 사회화와 더불어 자유결합에 대한 추구로 구체화되었습니다.

-투표권 운동에 대한 비판

19세기 말 20세기 초에는 자유주의 페미니즘의 주류를 이루면서, 유럽과 미국에서 활발하게 전개된 투표권 투쟁이 주요한 쟁점이 되었습니다. 콜론타이는 [세계여성의 날]이라는 글을 통해 투표권 운동의 한계를 지적하며 여성의 해방을 위해서는 진정한 공산주의를 실현하는 것으로 나아가야 함을 주장합니다. 당시 투표권 운동은 모든 여성운동을 압도했고, 사회주의 페미니즘 역시 이 운동을 수용하게 됩니다. 1910년 2차 국제 여성노동자대회에서 클라라체트킨은 세계 여성노동자의 날을 조직하자는 의견을 제출하는데, 이 회의에서는 “여성을 위한 투표는 사회주의를 향한 우리의 투쟁의 힘을 하나로 모을 수 있도록 해준다”라는 슬로건을 내걸고 매년 모든 나라에서 한 날 “여성의 날”을 조직할 것이 결의되었습니다. 각 국에서 여성의 날을 조직하는 것은 여성노동자들이 투표권을 쟁취하기 위한 투쟁의 한 형태로 받아들여졌습니다. 그러나 콜론타이는 여성들이 투표권이 도입된 이후에도 여성들의 고유한 위험은 사라지지 않았지만, 여성노동자들이 선도한 1917년 2월 혁명이 여성의 역할에 있어서 변화를 이끌어 냈음을 주목하여 ‘여성의 날’을 투표권 쟁취를 위한 투쟁의 날에서 여성의 완전한 해방을 쟁취하기 위한, 즉 소비에트의 승리와 공산주의를 향한 국제적인 투쟁의 날로 바뀌어야 한다고 주장했습니다.

투표권 투쟁은 부르주아적 한계로 인해 여성해방의 두 측면인 노동권과 여성권의 획득과는 아무런 관계가 없었습니다. 오히려 여성운동이 이 쟁점으로 환원됨으로써 투표권의 획득이 곧 여성해방의 달성인 듯한 오해를 야기했으며, 현실에서 여전히 지속되고 있는 여성의 종속은 은폐되었습니다. 투표권운동이 남녀관계의 변화를 위해 어떤 적극적인 기여도 하지 못한다는 것이 점차 분명하게 인식되면서 이 운동에 대한 반성과 비판이 제기되었습니다.

- 가사 노동의 사회화와 여성의 경제적 독립

콜론타이는 투표권에 대한 부르주아 페미니즘적 요구의 협소함을 공격했고, 이러한 쟁점으로 여성노동자를 동원하려는 페미니스트들의 시도에 대하여 반대했습니다. 그녀는 여성의 불평등을 발생시키는 원인으로서 가족에 대한 투쟁을 선언했습니다. 그녀는 ‘가족이 파괴되지 않는 한 여성들의 진정한 경제적 독립이 어떻게 가능 하겠는가’라고 질문하면서 가족 구조의 변화를 사회주의의 강령으로 부활시켜야 한다고 생각했습니다. 콜론타이는 개별 가족을 대체하는 보편 가족으로서 공동체를 가족 문제에 대한 해결책으로 간주했습니다.

1918년 제 1차 전 러시아 여성 노동자/ 농민대회에서 콜론타이는 사회주의 하에서 가족의 미래를 다루는 중요한 연설을 했습니다. 이 연설은 [공산주의와 가족]이라는 팜플렛으로 출판되었습니다. 그녀는 단순한 모성 보호가 아니라 개별적인 가사 노동의 철폐(공공 식당과 공동부엌의 조직)와 자녀 양육에 대한 국가의 책임을 요구했습니다. 또한 이중적인 도덕기준과 성매매에 대한 투쟁도 선언되었습니다. 콜론타이는 노동자 계급 여성들이 혁명과 더불어 더 이상 남성에게 의존하지 않는 새로운 인생의 가능성에 대해 마음을 열 것을 촉구했습니다.

- 자유결합과 ‘새로운 도덕’

콜론타이는 국가라는 공동체가 가사노동과 자녀양육을 담당할 때, 남녀간의 새로운 유대가 어떠한 기초 위에 놓여져야 하는가를 질문했습니다. 즉 공산주의에 적합한 사랑의 내용은 무엇인가 하는 점이었습니다. 이렇듯 사랑의 문제에 주목한 것은 여성 억압의 원인이 단지 경제적인 차원에 머무르는 것이 아니라 심리적인 차원에도 걸쳐 있다고 인식했기 때문입니다.

사회적으로 의미 있는 활동으로부터 여성의 소외는 여성으로 하여금 사랑만을 요구하고 갈망하게 만들었고, 공적 영역에서 사회적으로 생산적인 역할을 하는 것을 방해했습니다.

경제적으로 독립적인 여성조차 사랑에 종속되는 상황이 발생할 수 있었습니다. 사랑을 제외하고는 여성에게 의미 있는 일이 주어지지 않았던 과거 역사의 부담에서 여성이 자유로울 수 없었던 것입니다.

[날개달린 에로스 : 청년노동자에게 보내는 편지]에서 프롤레타리아 이데올로기에서 사랑이 어떤 위치를 차지하는가를 질문했습니다. 콜론타이는 성적 관계의 역사적 발전을 개관하면서 이러한 발전의 결과 프롤레타리아가 동지적 사랑을 이상으로 한 성적 관계를 발명할 수 있다고 주장했습니다.

고대부족 사회에서는 혈연관계인 사람을 사랑하는 것이 최고의 미덕으로 여겨졌습니다.

국가가 발달되지 않은 단계인 부족 사회에서는 구성원 간에 정신적, 감정적 유대를 형성하는 것이 매우 중요했습니다. 왜냐하면 그 당시에는 결혼한 쌍 사이에서 보다는 부족 구성원 사이에서 부족과 국가의 조직자와 방어자 간의 접촉의 확대와 축적이 집단의 이해를 충족시키는 것이었기 때문입니다. 이는 부족 남성들에게 통용되는 이야기였습니다. 여성들은 당시 사회적 생활에 있어서 맡은 역할이 없었고 여성간의 우정에 대해서도 이야기되지 않았습니다. 남성과 여성의 사랑보다도 남성간의 우정이 훨씬 칭송되고 중요하게 여겨졌습니다. 근대적 개념에서의 ‘사랑’이 차지할 자리는 없었고 시인 혹은 작가들에게도 거의 주목을 끌지 못했습니다. 사랑은 협소한 분야, 혹은 사회와는 관련 없는 개인적 경험으로 인식되었던 것입니다.

귀족의 이해를 방어했던 봉건제에서의 미덕은 사회의 구성원 사이의 관계보다 가족과 전통에 대한 개인의 의무에 근거하여 미덕이 정의되었습니다. 결혼은 가족과 젊은 남성(소녀들은 아무런 권리가 없었다.)의 이해에 따른 계약이었습니다. 도덕은 사랑과 결혼의 조화를 요구하지 않았습니다.

그럼에도 불구하고 두 성간의 사랑은 무시되지 않았습니다. 당시 특정한 상황과 배경에서, 사랑은 인간이 할 수 없는 일을 할 수 있도록 만드는 지렛대로 작용했습니다. 기사도는 전장에서 구성원들에게 순수함과 용맹, 인내와 위업을 달성할 수 있는 힘을 요구했습니다. 전쟁에서의 승리는 군대의 조직력보다는 개인적인 참여자들의 자질에 의해 좌우되었습니다. 범접하기 어려운 ‘마음속의 레이디’와 사랑에 빠진 기사는 더욱 쉽게 기적적인 용기를 보여주었고, 승리를 얻을 수 있었고 자신의 삶을 희생할 수 있었습니다. 사랑에 빠진 기사는 빛을 발하여 자신의 사랑에게 주목을 끌고 싶은 바램에 고무되었습니다. 따라서 가족 외의 신분이 높은 여성(영주의 부인, 여왕)과의 정신적 사랑은 기사들이 군사적 혹은 영웅적 위업을 달성하도록 하기 위해 장려되었습니다. 봉건제가 약화되고 부르주아의 이해에 의해 좌우되는 새로운 삶의 조건이 출현하면서 양성간의 새로운 관계가 발달했습니다. 부르주아는 플라토닉 러브를 거부하고, 사랑이라는 개념의 정신적, 육체적인 조화를 주입했습니다. 부르주아 도덕은 사랑과 결혼을 분리하지 않았습니다.

이때의 가족의 기반이 되는 것은 ‘부에 대한 공동 소유’라기 보다는 ‘자본의 축적’이었습니다.

가족은 이러한 자본의 수호자였습니다. 자본의 축적이 가능한 신속하게 이루어지기 위해서는 남성의 재산이 조심스럽게 그리고 기술적으로 다루어져야 합니다. 다시 말하면 여성은 좋은 가정 주부일 뿐 아니라 남편의 친구이자 조력자가 되어야 한다는 것입니다.

자본주의적 관계와 부르주아 사회 체계의 성립에 따라 가족은 안정적으로 유지되기 위해서는 경제적 고려와 함께 부의 축적에 이해관계가 있는 모든 가족 구성원의 협력을 기반으로 하게 되었습니다.

그리고 이러한 협력은 남편과 아내, 부모와 아이가 강력한 감정적 심리적 유대로 묶였을 때 더욱 큰 효력을 발휘하게 되는 것입니다.

따라서 현재의 ‘남성과 여성의 배타적인 정신적-육체적 결합’이라는 형태의 사랑은 초역사적으로 옹호되어 온 가치가 아니라 사적 소유에 대한 상속, 노동력 재생산 시스템으로서의 가족형태를 유지하기 위해 자본주의가 장려하는 형태의 사랑일 뿐이라는 것입니다. 이를 넘어서기 위해서는 일정한 조건이 있어야 한다고 합니다. 남녀간의 우정은 모두 애로틱한 것이고 따라서 에로스가 문제가 되는데 이는 갈등을 유발하는 ‘소유욕’과 ‘질투심’을 내포한다는 것입니다. 따라서 소유욕과 질투심이 없는 ‘우정과 애로스’가 가능하도록 해야 하는데, 이는 개별 남녀간의 관계에서 실현될 수는 없고 공동체를 전제로 하는 것이어야 한다고 합니다.

5. 맺는말 (신자유주의적 반격과 여성주의 운동은 다음에 계속... ^^)

여성주의 운동, 즉 페미니즘은 여성억압의 원인과 이것을 지속시키는 메커니즘에 대한 분석 이론입니다. 또한 이것은 동시에 여성해방을 위한 실천전략이라는 면에서 하나의 통합된 단일한 이론으로 존재하는 것이 아니며, 그 실천전략 또한 단일 할 수 없습니다. 역사적으로 페미니즘은 여성해방이론이라는 측면에서 노동계급의 해방이론인 마르크스주의에 대한 지속적인 관심을 가져왔고, 동시에 마르크스주의에 대한 핵심적인 비판을 수행해왔습니다.

당대의 여성주의 운동은 신자유주의 적 반격 하에서 이론적 실천적 위기를 맞이하고 있습니다. 여성주의 운동의 위기는 여성대중운동의 새로운 토대로서의 ‘여성’이라는 주체 설정의 문제와 페미니즘 이론의 위기로 표현될 수 있을 것입니다. 더욱이 이러한 신자유주의 적 반격은 여성주의 운동의 정치적 무능력과 그 대중적 토대가 급격히 약화시키고 있다는 점에서 시급한 문제가 아닐 수 없습니다.